Wilsonianismo Civilizatorio

En el análisis del artículo que publicó Andrew Gawthorpe en la revista académica “International Affairs” en enero de 2025, “Wilsonianismo Civilizatorio” , vemos cómo la política exterior de Woodrow Wilson y Donald Trump comparte una visión centrada en el concepto de civilización.

Para Woodrow Wilson, la civilización era un concepto que debía defenderse mediante el involucramiento de Estados Unidos en los asuntos internacionales. La verdadera civilización, la occidental, liderada por Estados Unidos y las naciones alineadas con sus intereses, debía combatir el barbarismo de otras civilizaciones consideradas inferiores.

Disfrazada de liberalismo internacional, la misión de la política exterior wilsoniana era establecer jerarquías raciales, al tiempo que promovía la democracia, los derechos humanos y las instituciones globales en países en vías de desarrollo.

Los tres elementos del wilsonianismo civilizatorio, defensa de la civilización, universalismo selectivo e intervencionismo selectivo, han existido a lo largo de toda la historia de Estados Unidos; sin embargo, fue en la presidencia de Wilson cuando tomaron una forma estructurada y lista para ser aplicada.

Para cuestionarse

Esto nos lleva a cuestionar si el wilsonianismo es una política fundamentada en principios universales o si, en realidad, responde a intereses estratégicos que evolucionan con el tiempo. Mientras que Wilson promovía la expansión democrática bajo la idea de la civilización, su visión se integró en el discurso estadounidense como una responsabilidad moral.

Trump, aunque con un enfoque diferente, recurrió a una lógica similar al justificar sus políticas en defensa de los valores y la seguridad nacional.

En ambos casos, el supuesto deber de Estados Unidos como protector de la civilización ha sido utilizado para validar medidas que, en muchos casos, consolidan su posición de poder a nivel global.

Desde su primer mandato, el presidente Donald Trump ha adoptado algunas políticas que hacen pensar en cómo su enfoque puede tener aspectos wilsonianos. Por ejemplo, su política migratoria restrictiva, justificada como un medio para preservar la seguridad y los valores estadounidenses.

Un ejemplo

Otro claro ejemplo es el proteccionismo económico, promovido bajo la premisa de defender la autosuficiencia y la economía nacional frente a la globalización. ¿Por qué permitir que naciones bárbaras se enriquezcan a costa de Estados Unidos?

Wilson promovió la cooperación internacional, siempre con Estados Unidos como líder. Trump, en cambio, al verse compartiendo esa batuta con naciones que no se alinean con los intereses estadounidenses, rechazó las instituciones multilaterales y se distanció de la ONU y la OTAN.

Esta continuación del wilsonianismo, por parte del presidente Trump, despierta preguntas sobre la diversidad cultural y la soberanía de los Estados. ¿Deberíamos imponer un modelo político a otras sociedades? ¿Vamos a seguir justificando intervenciones militares en otros países en la construcción de una civilización ideal?

Estas políticas nos recuerdan el concepto de paz perpetua de Immanuel Kant, quien argumentaba que una paz duradera solo es posible mediante una federación de Estados republicanos basada en principios morales universales.

Sin embargo, Kant también advertía sobre los peligros del imperialismo moral, en el que, bajo el pretexto de la paz, se imponen valores para moldear el comportamiento de otros Estados.

Conclusión

El wilsonianismo civilizatorio representa una evolución de los principios idealistas de Woodrow Wilson, reinterpretados en distintos momentos de la historia de EE. UU.

La influencia de Wilson en la política exterior estadounidense se ha manifestado en la promoción de la democracia y el liderazgo global, mientras que la administración de Donald Trump introdujo una visión más pragmática y centrada en los intereses nacionales.

Aunque sus enfoques difieren, ambos expresan un impulso por definir el papel de EE. UU. en el mundo bajo valores específicos, demostrando cómo el wilsonianismo sigue siendo un referente, adaptado a nuevas dinámicas geopolíticas.

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El conflicto de las tres leyes

Dice el dicho que quien sirve a dos amos con uno queda mal; sin embargo, cuando se trata de códigos o leyes, parece que no nos interesa estar sirviendo a tres amos, pues esperamos quedar bien con todos.

El pensador de la Ilustración, Denis Diderot, planteó un dilema real en los sistemas jurídicos de su época y de la actualidad. Él decía que los humanos vivimos atrapados entre tres códigos de leyes: la ley natural, la ley civil y la ley religiosa.

El problema con estas tres leyes es que rara vez coinciden, obligándonos a infringir alguna de ellas en nuestra búsqueda de estabilidad y convivencia social armónica.

Según Diderot, la ley natural está fundamentada en la razón y en principios universales como la justicia, la libertad, la igualdad y el derecho a la vida. La ley civil es el conjunto de normas que, como sociedades, hemos creado para regular nuestra convivencia.

Función del gobierno

Los gobiernos de cada país se encargan de vigilarlas, y estas pueden cambiar con el tiempo. La ley religiosa está basada en principios espirituales que abarcan normas de comportamiento, códigos morales y regulaciones sobre la vida personal y comunitaria.

Hemos crecido aceptando y respetando estos tipos de leyes. No siempre aceptamos su fuente histórica como válida, pero vemos la ventaja en seguirlas por el beneficio que trae hacerlo. El problema está en que esas leyes muchas veces no están en armonía unas con otras.

Hoy podemos ver este conflicto en diversos contextos. Repasemos algunos de ellos.

El aborto

En este caso, la ley natural nos marca que cada persona tiene derecho a tomar decisiones sobre su propio cuerpo. La ley civil, en algunos países como Estados Unidos recientemente, prohíbe el acceso al aborto debido a principios conservadores promovidos como leyes.

La ley religiosa de muchas tradiciones considera la interrupción del embarazo, una falta grave a la moral. Abortar, entonces, se convierte en muchos países en un acto que infringe alguna de estas leyes.

Incluso en aquellos países donde la ley religiosa no es tan relevante, debemos tomar en cuenta que la opinión pública de un grupo de poder político con inclinación religiosa puede influenciar la legislación y la sociedad.

La prohibición del velo en Francia

Francia, cuna de los derechos humanos e ideas revolucionarias, vive gran tensión entre la ley religiosa y la ley civil. El gobierno promueve la laicidad como clave para la cohesión social, prohibiendo el uso del velo islámico en las mujeres en áreas públicas.

Con una alta población migrante proveniente de países islámicos, las mujeres musulmanas luchan por su expresión personal y espiritual, protegida por la ley del Corán.

Incluso, visto desde la libertad personal emanada de la ley natural, cada individuo debería poder expresar su identidad como elija. Aquí vemos claramente cómo las normas estatales interfieren con las decisiones personales.

La homosexualidad

Los países donde la ley civil está inspirada en la ley religiosa presentan grandes desafíos para las personas de la comunidad LGBTQA+.

Países del Medio Oriente, por ejemplo, imponen penas duras contra la homosexualidad, práctica considerada inmoral según ciertas doctrinas. La ley natural establece que cada individuo debería elegir su identidad y orientación sexual y, por lo tanto, recibir respeto por ello.

Y no solo en países con leyes civiles y religiosas entremezcladas: en países considerados laicos, la sombra de la religión también influye, motivando a legisladores a contener la liberación LGBTQA+ bajo la justificación de la teoría que establece: “antes era prohibido, después fue aceptado, ahora es promovido, pronto será obligatorio”.

Como podemos observar, los ciudadanos vivimos constantemente en conflicto con estas denominadas tres leyes. Filósofos han propuesto diversas soluciones: Rousseau, Locke y Hobbes desarrollaron el contrato social, centrado en cumplir las leyes naturales y civiles; Spinoza y Kant propusieron separar el Estado de la Iglesia para que esta última no influyera en las decisiones gubernamentales.

 El pluralismo jurídico

Sin embargo, la que merece nuestra atención, debido a la calidad pluralista de nuestras sociedades modernas, es la propuesta de filósofos como Jürgen Habermas, Amartya Sen y Martha Nussbaum: el pluralismo jurídico.

El pluralismo jurídico reconoce la coexistencia de diferentes sistemas legales dentro de una sociedad. Esto es crucial, ya que no impone una visión única y abre las puertas para el diálogo y la negociación. Así, se cumplen los códigos civiles, se respeta la diversidad cultural y religiosa, y todo sin comprometer los derechos humanos.

Recordemos que lo que más nos conviene es equilibrar los derechos individuales con las necesidades colectivas.

Conclusión

El conflicto de las tres leyes, visto a través del prisma del pensamiento de Diderot, revela la complejidad de los sistemas jurídicos modernos.

La intersección y posible tensión entre distintas normativas obliga a repensar la forma en que conciliamos la coherencia legal sin comprometer los principios fundamentales de justicia.

Este dilema sigue siendo un desafío para los juristas, quienes deben encontrar un equilibrio entre tradición, evolución normativa y los valores universales del derecho.

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