Las posadas de antes: ceremonia como filosofía de todos
Un ritual histórico que desafía al tiempo
Las posadas mexicanas son un fenómeno extraño que merece ser pensado, no solo celebrado. Durante nueve noches, miles de barrios reproducen, con velas y letanía, el viaje de María y José buscando lugar para que naciera Jesús. La forma sobrevivió a la Colonia, al porfiriato, a la Revolución, a la urbanización y a la televisión.
En 2026 sobrevive, todavía, al servicio de streaming y al UberEats. Es una liturgia popular más vieja que casi todo lo que la rodea. Y, sin embargo, en buena parte de la Ciudad de México y en muchas ciudades del país, ya casi no se hacen. Vale la pena entender qué se pierde cuando se pierde una posada.
El valor antropológico de la posada
La posada no es solo religión. Es, en términos antropológicos, lo que Víctor Turner llamaba ritual liminal: un momento de inversión social donde los límites cotidianos se suavizan. El vecino que durante el año saluda con la cabeza, esa noche entra a tu casa.
La familia rica del barrio canta el mismo verso que la familia que apenas alcanzó para la rosca. Los niños rompen la piñata con los hijos del portero. Durante una hora y media, la diferencia se afloja. Eso, sociológicamente, no es poca cosa: en sociedades muy desiguales, los rituales liminales son uno de los pocos lugares donde el tejido social se remienda.
Sincretismo originario: de Acolman a Huitzilopochtli
El origen de las posadas es interesante porque es sincrético, lo cual es poco mexicano y muy mexicano a la vez. Los frailes agustinos las introdujeron en Acolman, Estado de México, en 1587, como técnica catequética para evangelizar el periodo previo a la Navidad.
Pero la fecha —los nueve días previos al solsticio— ya correspondía a celebraciones nahuas en honor a Huitzilopochtli, donde se preparaban tortillas especiales y se compartía atole con los vecinos. El ritual no se inventó; se mezcló. Octavio Paz lo describió bien: el catolicismo mexicano es una catedral construida sobre una pirámide donde la pirámide nunca dejó de funcionar.
La mirada de Carlos Monsiváis sobre la convivencia
Carlos Monsiváis, que del catolicismo popular sabía un rato, escribió que las posadas eran “la última escuela laica de convivencia” en muchos barrios de la Ciudad de México. Laica, decía, porque más allá de la letanía, lo que se aprendía era a esperar afuera, a abrir adentro, a compartir el atole con quien apareciera.
Ese aprendizaje sobrevive incluso cuando la fe se desvanece. Porque la liturgia no es solo doctrina: es coreografía colectiva.
Pierre Hadot y la filosofía de la práctica
Aquí entra una pregunta filosófica que hace Pierre Hadot, especialista en filosofía antigua. Hadot mostró que en la Antigüedad la filosofía no era solo teoría: era ejercicio espiritual. Se hacía caminando, conversando, cocinando, despertando. La filosofía era ascesis, práctica regular, no doctrina escrita. Lo que no se hace, no se sabe.
Aplicado a las posadas: una sociedad que deja de cantar la letanía no solo pierde un canto. Pierde la práctica de llamar y responder, de pedir y abrir, de compartir colación con desconocidos. Esa práctica es, en sí misma, una pedagogía cívica.
La transformación del tejido social
Hay un dicho oaxaqueño: “donde se canta, se quiere; donde no se canta, se calcula”. Aplicado al barrio mexicano de 2026, suena casi profético. Donde ya no se hacen posadas, los vecinos se conocen menos, se prestan menos, se cuidan menos. La correlación no es causa, pero es síntoma.
Causas de la desaparición de las posadas
¿Por qué se están perdiendo las posadas? Por al menos tres razones interconectadas. La primera, urbana: las colonias verticales no facilitan el ritual de calle; el portero, los códigos del edificio, el ascensor, no son hospitalarios para una procesión con velas.
La segunda, laboral: la jornada extendida y los traslados largos dejan menos tiempo y energía para preparar las nueve noches. La tercera, generacional: los abuelos que sostenían el ritual se han ido, y la generación intermedia no aprendió a hacerlo, o lo aprendió pero ya no lo prioriza, sin embargo, el ritual se puede recuperar sin necesidad de fundamentalismo religioso. Aquí, una propuesta sencilla.
- Primera: simplificar. Una sola noche, no las nueve. Una letanía corta, una piñata, un ponche. Hora y media. Eso ya es posada.
- Segunda: abrir. Invitar al vecino que no es de tu confianza, al inquilino nuevo, al portero, al de la papelería. La posada que se vuelve fiesta privada deja de ser posada.
- Tercera: rotar. Que la siguiente la organice otra casa de la misma cuadra. La rotación distribuye el costo y, sobre todo, distribuye la pertenencia.
La cultura popular frente al aislamiento moderno
Hay autores latinoamericanos contemporáneos —Bolívar Echeverría, Néstor García Canclini— que llevan décadas insistiendo en que las culturas populares no son folclore: son formas de saber que producen vínculo donde la institución no llega. Las posadas son una de esas formas.
Cuando desaparecen, no se llena su lugar con nada equivalente: se llena con suscripciones a Netflix y con pedidos a domicilio. Es más cómodo, sin duda. Es también más solo.
In xochitl, in cuicatl: flor y canto
Como reza el proverbio nahua, traducido por León-Portilla: “in xochitl, in cuicatl”—la flor y el canto. Lo que sostiene una vida, decían los tlamatinime, no son las riquezas, sino la flor y el canto compartidos.
Las posadas son flor y canto barrial. Recuperarlas no es nostalgia. Es una decisión sobre qué tipo de comunidad queremos seguir habitando.
Un llamado a la acción barrial
La propuesta concreta para diciembre: organizar una posada en tu cuadra. Aunque sea chiquita. Aunque cueste trabajo. Aunque la mitad de los vecinos diga que no puede ir. La sostienen los que sí van. Y el barrio se acuerda al año siguiente.
