Martin Alonso Aceves Custodio, Author at La Filosofía Como Respuesta

Boom de IA vuelve indispensable filosofar en secundaria

by Martin Alonso Aceves Custodio | Abr 28, 2026 | Educacion

Pensamiento crítico

En 2017, Francia eliminó por error —y por presupuesto— una hora semanal de filosofía en bachillerato. Cuatro años después, en plena ola de ChatGPT, tuvo que reincorporarla con urgencia y discutir si extenderla a secundaria.

La razón fue inesperada: los empleadores empezaron a pedir lo que durante décadas habían menospreciado. Pensamiento crítico. Argumentación. Capacidad de hacer una pregunta antes de aceptar una respuesta.

Hay una ironía en eso. Durante medio siglo, los gobiernos del mundo recortaron filosofía y aumentaron horas de tecnología. Ahora resulta que la tecnología hace todo lo que se le pide, y el problema ya no es saber programarla, sino saber pedirle bien las cosas.

La filosofía vuelve a aparecer, modesta y necesaria, como la única asignatura que enseña a hacer preguntas.

Filosofar no es memorizar filósofos

Aquí conviene aclarar un equívoco que ha hundido a más de una clase. Enseñar filosofía no es enseñar la lista de filósofos. Eso, francamente, aburre a casi todos. Filosofar, decía Karl Jaspers, es estar en camino.

Sus preguntas son más importantes que sus respuestas; ninguna respuesta filosófica es definitiva; todas dejan otras preguntas abiertas; y aprenderlas es aprender el oficio de no conformarse con la primera respuesta.

Eso es, precisamente, lo que la inteligencia artificial no puede hacer todavía y lo que el mercado laboral —paradójicamente— va a necesitar más. El World Economic Forum, en su Future of Jobs Report 2025, lista las diez competencias más demandadas para 2030.

En orden: pensamiento analítico, resiliencia, liderazgo, pensamiento creativo, motivación, curiosidad, alfabetización tecnológica, fiabilidad, empatía, gestión del talento. Ninguna de las primeras ocho se enseña en una clase de programación. Todas tienen un componente filosófico —explícito o no—.

Tres razones específicas para enseñarla

¿Por qué es la filosofía la asignatura indicada? Por tres razones que conviene ordenar.

Enseña a distinguir entre opinión y argumento. Sócrates, en los diálogos platónicos, no resuelve casi nada. Su mérito es desmontar respuestas convencionales mostrando que no se sostienen. Para una generación que crece bajo cascada de afirmaciones, esa habilidad no es un lujo: es una vacuna.

Una clase de filosofía dura media hora hablando de un solo concepto: justicia, libertad, identidad. Esa duración, hoy, es contracultural. Maryanne Wolf, neurocientífica de la lectura, ha mostrado que el cerebro adolescente promedio ya no resiste textos de más de seiscientas palabras sin fragmentación de la atención.

Trabaja con dilemas, no con problemas. Un problema tiene solución; un dilema solo tiene decisiones. La vida adulta, casi sin excepción, es una sucesión de dilemas: a quién cuidar primero, qué empleo aceptar, cómo distribuir lo poco que hay, cuándo callarse.

Aristóteles llamó a la sabiduría práctica para esto phrónesis: el arte de discernir lo que conviene hacer aquí y ahora, sin manual.

Filosofía para Niños

¿Cómo se enseña filosofía en secundaria sin volverla soporífera? Hay modelos probados. La Filosofía para Niños (P4C), creada por Matthew Lipman, lleva cincuenta años funcionando en escuelas de cuarenta países.

La metodología es simple: un texto provocador, una pregunta abierta, una conversación moderada por el maestro donde no hay respuestas correctas, sino argumentos mejor o peor sostenidos. Funciona desde los seis años.

Funciona en escuela pública. Funciona, sobre todo, en estudiantes que la escuela tradicional ya había marginado por “callados”. Las evaluaciones independientes muestran efectos positivos sostenidos en comprensión lectora, lenguaje oral y autoestima académica.

La propuesta es pragmática. Reincorporar la filosofía como asignatura obligatoria en secundaria, una hora semanal, con metodología P4C en los primeros años y filosofía sistemática en los últimos.

No agregar materia: redistribuir las horas existentes. Capacitar a los maestros existentes en metodología socrática, no en historia de la filosofía.

Lo que no se ve en la boleta

Hay una objeción común: ¿cómo se evalúa eso? Las escuelas adoran lo medible y la filosofía no produce calificaciones claras. Es verdad. Pero esa misma objeción se aplica al pensamiento crítico que las empresas declaran necesitar. Si no se mide, no se enseña; si no se enseña, lo seguimos buscando.

La solución existe y se llama evaluación auténtica: portafolios de argumentos escritos, diálogos socráticos grabados, ensayos cortos sobre dilemas reales.

Lleva más tiempo que un examen de opción múltiple, sí, pero refleja lo que efectivamente se aprendió. Y, casualmente, es exactamente el tipo de evaluación que los empleadores hacen en una entrevista bien diseñada.

Sapare aude

El presupuesto es modesto. La diferencia, dentro de diez años, será notable. La OCDE lleva años diciéndolo: los países que mantienen filosofía en secundaria producen ciudadanos más críticos y trabajadores más adaptables.

Lo decimos en latín cuando queremos sonar serios: sapere aude, atrévete a saber. Lo decimos en muchas lenguas de a diario: el que pregunta no se equivoca.

Y, francamente, una sociedad que delegó a las pantallas la función de decirle qué pensar necesita devolverse, con cierta humildad, esa función a sí misma. La filosofía no es un adorno educativo. Es la asignatura que enseña a no obedecer sin pensar. Y de eso, hoy, hace falta mucho.

El suelo que se va: monocultivo y comida del futuro

by Martin Alonso Aceves Custodio | Abr 24, 2026 | Sustentabilidad

La paradoja de la degradación global del suelo

La FAO (Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura) publicó que el 33% de los suelos agrícolas del planeta están en estado de degradación severa, y a las tasas actuales, podríamos perder la mitad del suelo cultivable en los próximos sesenta años.

La cifra, traducida a lenguaje doméstico, dice algo simple: estamos comiéndonos, literalmente, la base sobre la cual va a comer la próxima generación.

El diagnóstico del suelo fértil en México

México no es la excepción. La SADER reporta que alrededor del 64% del territorio agrícola mexicano sufre algún grado de erosión, y que la pérdida de suelo fértil supera, en muchas regiones, los 30 mil kilos por hectárea al año.

Las causas son conocidas: monocultivo intensivo, uso excesivo de fertilizantes nitrogenados, deforestación, sobrepastoreo, mecanización pesada en pendientes pronunciadas. Cada una de esas prácticas tiene su lógica económica de corto plazo. En conjunto, agotan en años lo que tardó en formarse milenios.

La tierra: ¿mercancía o comunidad viva?

Aldo Leopold, ya citado en este blog, escribió en 1949 una frase que envejeció con dolorosa exactitud: “estamos abusando de la tierra porque la consideramos una mercancía que nos pertenece. Cuando la veamos como una comunidad a la que pertenecemos, podremos empezar a usarla con amor y respeto”.

Setenta y siete años después, el suelo sigue siendo, en la mayoría de los marcos jurídicos, una mercancía. Se compra, se vende, se titula, se subsidia. Lo que casi nunca se hace es cuidarlo como ente vivo, que es lo que es.

Monocultivos y las lecciones de la Revolución Verde

Vandana Shiva, una de las voces más persistentes de la filosofía ambiental contemporánea, lo formuló con precisión en La biodiversidad, perspectivas de una vida sustentable: “el monocultivo de la mente y el monocultivo del campo se sostienen mutuamente”.

India, su país, fue uno de los principales laboratorios de la Revolución Verde, en los años sesenta que multiplicó por tres la producción de granos básicos a costa de empobrecer suelos, eliminar variedades nativas y endeudar a millones de campesinos. La cosecha fue inmediata. La hipoteca, generacional.

La eliminación del descanso del suelo

Hay un proverbio campesino mexicano que ilumina sin necesidad de academia: “tierra que no descansa, tierra que se cansa”.

El descanso del suelo —barbecho, rotación, cultivos de cobertura, sistemas agroforestales— ha sido conocido por las culturas agrícolas durante miles de años. La agricultura industrial moderna lo eliminó porque no tenía precio en el mercado. Lo que no tiene precio, en la lógica del mercado, no se contabiliza.

Principios y viabilidad de la agroecología

Hay, sin embargo, evidencia de que el camino contrario es viable. La agroecología, formalizada por Miguel Altieri en los ochenta, propone cinco principios que han probado su eficacia en miles de campos de América Latina, África y Asia: diversificación de cultivos, integración animal-vegetal, ciclado de nutrientes, manejo orgánico de suelos, conservación de variedades nativas.

Los resultados, donde se aplica con seriedad, son consistentes: rendimientos comparables o superiores a la agricultura convencional, mayor resiliencia frente a sequías y plagas, costos de insumos significativamente menores. La diferencia es que requiere conocimiento local específico, no insumos universales.

“Comer es un acto agrícola”

Wendell Berry, poeta y agricultor norteamericano, escribió en su ensayo La cocina y la mesa: “comer es un acto agrícola”. La frase es ligeramente desconcertante. Quiere decir que cada comida cierra un ciclo que empezó en alguna parcela de algún país.

La calidad del suelo de esa parcela, las prácticas agrícolas que la sostienen, las condiciones laborales de quien la trabaja, todo eso entra en el plato. Lo ignoramos porque la cadena de suministro hace invisible esa información. El súper no etiqueta cuántos kilos de suelo se perdieron por cada kilo de tomate.

Opciones de política pública concreta

¿Qué se puede hacer, en política pública concreta? Tres niveles, escalonados.

Nivel 1: Subsidios condicionados

Hoy una buena parte de los subsidios agrícolas mexicanos van a productores que aplican prácticas convencionales sin condicionalidad ambiental.

Reorientar esos subsidios a prácticas regenerativas —rotación, cobertura, agroforestería— sin aumentar el monto total es factible en una administración. Es el modelo que la Unión Europea, con sus problemas, intenta consolidar bajo la nueva Política Agrícola Común.

Nivel 2: Marco legal para la protección del suelo

México carece de un marco jurídico específico para la conservación de suelos agrícolas.

Países como Brasil y Costa Rica han avanzado en legislación que prohíbe ciertas prácticas en zonas críticas y obliga a planes de manejo en tierras privadas mayores a cierto tamaño. Es una intervención técnica, no ideológica.

Nivel 3: Reforma en la educación agrícola

Las escuelas técnicas agropecuarias mexicanas siguen formando, en buena medida, técnicos en agricultura industrial.

Reformar sus currículos para incluir agroecología como eje, no como anexo, prepara a la próxima generación de productores.

Responsabilidad y consumo consciente en la ciudad

Hay una propuesta más íntima, también, dirigida al consumidor urbano. Comprar, una vez por semana, en mercado local. Conocer al productor.

Pagar el precio real de la comida bien producida, que es un poco más alto que el supermercado pero significativamente menor que el costo ambiental que el supermercado externaliza. La economía del bienestar lo llama “internalizar externalidades”. El campesino lo llama “que se pague lo que cuesta”.

El costo real de los productos agrícolas

Como sentencia el dicho de pueblo: “lo barato sale caro”. El kilo de tomate más barato del supermercado es barato porque alguien —el suelo, el campesino, el agua— está pagando la diferencia. Esa diferencia se acumula, año tras año, hasta volverse impagable.

Regeneración de suelos como prioridad nacional

La propuesta concreta para los próximos años: que México declare como prioridad nacional, en el siguiente Plan de Desarrollo, la regeneración de suelos agrícolas, con metas medibles a 2030.

Sin suelo, no hay agricultura. Sin agricultura, no hay alimentación. Sin alimentación, no hay nada. Como reza el proverbio chino: “el que cuida la tierra cuida a sus nietos”. Y los nuestros, todavía no nacidos, ya están dependiendo, sin saberlo, de las decisiones agrícolas de este año.

El derecho a aburrirse en la era de los videos infinitos

by Martin Alonso Aceves Custodio | Abr 20, 2026 | Bienestar

Una persona promedio toca su celular alrededor de noventa y seis veces al día. Si está despierta dieciséis horas, eso es una vez cada diez minutos. Y, sin embargo, casi nadie se queja de aburrirse, sólo de cansancio, ansiedad, de estar saturados, de insomnio, pero no tener nada que hacer.

Blaise Pascal lo escribió en una sola frase, y lleva tres siglos esperando que la tomemos en serio: “toda la infelicidad de los hombres viene de una sola cosa: no saber quedarse en una habitación a solas”. Cuando lo leemos hoy suena casi gracioso —¿quedarse a solas?, ¿con qué?, ¿con la pared?— pero ese reflejo es exactamente el síntoma.

La economía de la atención

Un adulto pasa, en promedio, alrededor de cinco horas diarias frente a una pantalla; los menores de veinticinco más de siete. TikTok, Instagram Reels, YouTube Shorts están diseñadas para que el cerebro no logre cerrar el bucle de recompensa: cada video dura menos que la fatiga que produce, y el siguiente ya está empezando.

Eso no es entretenimiento, es ingeniería de la atención. Tristan Harris, exdiseñador de Google explicó lo explicó “tu mente está siendo jalada por los empleados de un edificio en San Francisco que tienen una meta trimestral. No estás eligiendo el siguiente video; el siguiente video te eligió a ti”.

Wu wei y el arte de no forzar

Aquí entra la filosofía, sin ponerse solemne. Los antiguos chinos hablaban de wu wei, que se traduce mal como “no hacer”. No quiere decir flojera. Quiere decir actuar sin forzar, dejar que las cosas ocurran sin meterles la mano.

El aburrimiento es la antesala de wu wei. Es el momento en que la mente, ya sin estímulo externo, empieza a moverse por cuenta propia. Es donde ocurre eso que llamamos creatividad y que en realidad no es más que pensamiento sin tarea asignada.

Martin Heidegger lo formuló de otra manera: el aburrimiento profundo es la disposición fundamental del ser humano. Suena pesado, pero quería decir algo simple: solo cuando el mundo deja de exigirnos respuesta inmediata podemos preguntarnos qué estamos haciendo con él.

Aristóteles, mucho antes, ya defendía la skholé —el ocio, no la pereza— como condición para la virtud y la política. La palabra escuela viene de ahí. Solo el que tiene tiempo libre puede pensar. ¿Cuánto tiempo libre real tienes esta semana? No el tiempo que pasa entre obligaciones, sino el que no le debes a nadie. La respuesta, casi siempre, asusta.

Una práctica para entrenar la mente

¿Qué se hace con un derecho al aburrimiento, entonces? No se trata de tirar el celular ni de irse a un monasterio. Se trata de programarlo, igual que programamos las juntas.

Un bloque diario, no negociable, sin estímulo. Treinta minutos. Sin libro, sin audífonos, sin pantalla, sin tarea. Caminar, sentarse, mirar por la ventana, lavar trastes. Eso es todo. Al principio es insoportable, después es liberador, y al cabo de unas semanas se vuelve necesario, como tomar agua.

Bertrand Russell, que de aburrirse sabía algo, escribió en La conquista de la felicidad que “una generación que no soporta el aburrimiento será una generación de hombres pequeños”. Lo que estaba diciendo, sin disfraz, es que el aburrimiento entrena el músculo de la espera, y la espera es la materia prima de cualquier proyecto serio: una novela, un movimiento político, una amistad larga.

Mizu no kokoro: mente como agua

Hay una imagen oriental que ayuda a entender qué nos jugamos. En la tradición zen se llama mizu no kokoro: mente como agua. El agua quieta refleja la luna y las nubes con exactitud; el agua agitada las distorsiona.

La mente que recibe estímulo cada diez minutos es agua agitada permanente. No es que perdamos información: perdemos la capacidad de devolverla con precisión. Decidimos peor, recordamos menos, queremos cosas que no necesitamos.

Lo más curioso es que no notamos que decidimos peor. El ruido de fondo se vuelve nuestra propia voz. Pensamos que “nos gustó” un producto, una opinión, una idea, sin darnos cuenta de que llevamos ocho horas siendo expuestos a ella.

Jiddu Krishnamurti lo decía sin rodeos: es signo de buena salud estar profundamente desadaptado a una sociedad profundamente enferma. Aburrirse a propósito es una desadaptación menor pero útil. Es ponerle pausa al mecanismo. No para huir de él, sino para volver a verlo desde afuera.

Qué dice la OMS

Mientras tanto, los datos siguen subiendo. La Organización Mundial de la Salud habla de epidemia de soledad; los servicios de psicología universitarios reportan listas de espera de meses en muchos países. Y en el centro de todo eso hay un fenómeno aparentemente menor: ya no sabemos estar quietos.

La propuesta es chica y portable. Reservar treinta minutos al día para no hacer nada productivo, ni siquiera meditar. Solo aburrirse. Si la mente se rebela, mejor: ahí empieza el trabajo. No es una cura, es una práctica. Que el aburrimiento vuelva a ser un derecho —no una multa.

Maestros agotados, materia pendiente del sistema educativo

by Martin Alonso Aceves Custodio | Abr 16, 2026 | Educacion

La erosión del aprendizaje y el pensamiento de Freire

El pedagogo brasileño Paulo Freire escribió, en Cartas a quien pretende enseñar, que “enseñar no es transferir conocimiento, sino crear las posibilidades para su producción”. Esa creación de posibilidades requiere energía mental, emocional y creativa.

Un maestro agotado puede transmitir contenido —si tiene suerte y disciplina—, pero difícilmente puede crear las condiciones de las que hablaba Freire. La consecuencia es directa: el aprendizaje real se erosiona, aunque el currículo formal se cumpla.

Tres causas materiales del agotamiento docente

Hay tres causas materiales del burnout docente que conviene nombrar, sin esquivarlas con discursos vocacionales.

1. Salario insuficiente y pluriempleo en la docencia

La primera: salario insuficiente. Un maestro de primaria en México gana, en promedio, alrededor de 14 mil pesos mensuales después de impuestos. Con esa cifra, en la mayoría de las ciudades del país, no alcanza para vivir sin pluriempleo.

Casi cuatro de cada diez docentes mexicanos reportan tener un segundo trabajo. La docencia, en esa estructura, deja de ser profesión y se vuelve actividad principal pero no exclusiva. Ningún país que haya mejorado seriamente su sistema educativo en las últimas décadas —Finlandia, Singapur, Corea, Estonia— lo hizo sin antes resolver el problema salarial.

2. Carga administrativa y burocracia escolar

Carga administrativa creciente. Cada reforma educativa de los últimos veinte años agregó evidencias documentales con la idea de profesionalizar, pero se sumaron procesos.

Estudios de la OCDE muestran que el docente mexicano dedica, en promedio, el 32% de su jornada a tareas administrativas, frente al 18% del promedio de países miembros. Cada minuto en formato es un minuto que no se planea clase.

El agotamiento de los profesores de escuelas

3. Violencia en el entorno escolar y multifuncionalidad

Violencia en el entorno escolar. No solo la violencia física, que existe y crece, sino la violencia simbólica: padres que increpan al maestro por la red social, autoridades educativas que responsabilizan al docente individual de fallas estructurales, alumnos cuyas dificultades familiares se descargan en el aula.

El maestro de primaria de 2026 es, casi sin recursos, un trabajador social, un terapeuta improvisado y un mediador de conflictos. Esa multifuncionalidad, sin formación ni tiempo asignado, es agotadora.

La presencia educadora y los espacios de regeneración

Krishnamurti decía: “el verdadero educador es aquel que sabe que él mismo es el problema”. La frase es incómoda y profunda. No se refiere a culpa; se refiere a presencia.

Solo el maestro que está presente para sí mismo puede estar presente para sus alumnos. Y esta requiere espacios de regeneración —tiempo, sueño, relaciones, lectura, vida personal.

Maltrato institucional y exigencia educativa

Hay un dicho mexicano que viene al caso: “el que da lo que tiene, a más no está obligado”.

Los maestros mexicanos están dando lo que tienen, en condiciones que harían colapsar a la mayoría de las profesiones liberales. Pedirles más, sin darles más, es maltrato institucional disfrazado de exigencia educativa.

La enseñanza como misión urgente y valorada

Edgar Morin, en La cabeza bien puesta, escribió que la enseñanza es “una misión ardua, urgente y necesaria”. Las tres palabras importan.

Es ardua: requiere capacidades múltiples y energía sostenida. Es urgente: cada año de mala enseñanza marca a una generación. Es necesaria: ninguna sociedad funciona sin ella. Sin embargo, la trataremos como tal solo cuando se le pague como tal y se le proteja como tal.

Propuestas de reformas para el sistema educativo

¿Qué reformas son posibles, en concreto? Tres, ordenadas de menos a más estructural.

Reforma 1: Reducción de la carga administrativa

Reducir carga administrativa. Hacer una auditoría de los formatos que actualmente debe llenar un maestro y eliminar al menos la mitad.

Es factible en seis meses. Es inmediatamente liberador. Y cuesta cero pesos del presupuesto.

Reforma 2: Tiempo de planeación remunerado

Garantizar tiempo de planeación remunerado. Hoy la mayoría de los maestros mexicanos planea sus clases en horas no pagadas, los fines de semana, en transporte, en cualquier hueco.

Reconocer formalmente cinco horas semanales pagadas para planeación —dentro del horario laboral, no fuera de él— es una reforma simple de gestión que cambia la calidad real de la enseñanza.

Reforma 3: Plan de incremento salarial sostenido

Tercera: incremento salarial planeado. No de un año, no en un sexenio: un plan de mediano plazo que duplique en términos reales el salario docente en diez años, financiado con redistribución de gasto público y, si fuera necesario, con reforma fiscal específica.

Sin ese horizonte, ninguna otra reforma educativa rinde frutos sostenibles.

El desgaste invisible del docente mexicano

Hay un proverbio japonés que aplica con sabiduría: “el que enseña aprende dos veces”. El maestro mexicano aprende dos veces, sí, pero también se desgasta dos veces.

Ese desgaste es invisible para el ciudadano que no entra al aula y para el funcionario que diseña el sistema desde lejos. Por eso este artículo: para nombrarlo.

Cuidar a quienes hacen posible la educación

Hannah Arendt, otra vez —porque sigue siendo aplicable—, escribió que “la educación es el momento en que decidimos si amamos al mundo lo bastante como para asumir la responsabilidad por él”. Asumir la responsabilidad incluye, antes que nada, cuidar a quien hace la educación posible.

Si no lo hacemos, la responsabilidad se nos cae de las manos. Y lo que se cae no es solo un sistema institucional: es una promesa civilizatoria.

La salud mental docente como indicador prioritario

La propuesta concreta, entonces: que cualquier reforma educativa en México de los próximos años se evalúe por un solo indicador adicional —y exigible—: la salud mental reportada por los docentes.

Si la métrica empeora, la reforma es un fracaso, aunque las cifras de PISA suban. Como sentencia el dicho: “donde no hay quien siembre, no hay quien coseche”. Y los maestros son los que siembran, mes tras mes, en aulas que el resto de la sociedad casi nunca visita.

Robots, ¿aliados o sustitutos en cuidado de abuelos?

by Martin Alonso Aceves Custodio | Abr 12, 2026 | Ciencia y Tecnología

La realidad de los robots sociales en el envejecimiento

En Japón, alrededor de 50 mil robots sociales están actualmente en residencias de adultos mayores. Algunos son humanoides como Pepper; otros tienen forma de foca bebé como PARO; los más recientes son simples asistentes conversacionales sobre pantalla. Su función no es médica: es acompañar.

Japón es laboratorio porque la población envejecida le obliga a serlo: 30% de sus habitantes superan los 65 años. México, de momento, tiene 12%. Para 2050, según la CONAPO, será del 22%. La pregunta es solo de tiempo: en quince años, mucha de la conversación de nuestros abuelos será con máquinas.

El peligro de la técnica según Heidegger

Heidegger escribió en La pregunta por la técnica que el peligro de la modernidad técnica no es que los aparatos hagan más cosas, sino que nos acostumbremos a delegar en ellos lo que solo nosotros podíamos hacer.”El peligro no es la técnica; el peligro es nuestra relación con ella”.

Aplicada a los robots de cuidado, dice algo concreto: el peligro no es que un robot acompañe al anciano cuando los hijos no pueden. El peligro es que los hijos dejen de poder porque ya hay robot.

El principio de responsabilidad y el cuidado humano

Hans Jonas, en El principio de responsabilidad, fue más directo: “actúa de tal manera que los efectos de tu acción sean compatibles con la permanencia de una vida humana auténtica”.

El cuidado humano —la presencia, la conversación lenta, el contacto físico, la mirada— es uno de los rasgos definitorios de la vida humana auténtica. Mantenerlo cuesta tiempo, dinero, sacrificio. Sustituirlo es tentador. Y, técnicamente, ya es factible en muchas dimensiones.

Hay datos a tomar en serio. Estudios japoneses publicados en la revista Gerontology entre 2022 y 2024 mostraron que los adultos mayores que usaban PARO durante al menos seis meses reportaban menor sensación de soledad y menor depresión. Los efectos eran reales y medibles.

Pero los mismos estudios, en lectura cruzada, mostraban algo más incómodo: en residencias donde se introdujeron robots sociales, las visitas familiares disminuyeron en promedio 18% durante el siguiente año. Lo que el robot supuestamente complementaba, en la práctica, sustituía.

Hay un dicho castellano que aplica: “donde llega un huésped, sale una silla”. El robot llega, y algo sale del lugar que ocupaba antes. No siempre lo notamos.

Aristóteles escribió, en su Política, que “el hombre es por naturaleza un animal político —un zoon politikón—” (animal de polis) criatura cuya esencia se realiza en comunidad. En la vejez la pertenencia se vueve más necesaria. Un anciano sin trato humano se marchita biológica y emocionalmente.

La gerontología contemporánea lo confirma con datos: la calidad y la frecuencia de la interacción social son uno de los predictores más fuertes de longevidad y de calidad de vida en la vejez. Más fuertes, en algunos estudios, que el ejercicio físico o la dieta.

¿Complemento o sustituto? La visión de Sherry Turkle

Eso no significa que los robots de cuidado sean inherentemente perjudiciales. Significa que su lugar tiene que pensarse con cuidado.

Aquí, una distinción útil de Sherry Turkle, psicóloga del MIT: los robots de cuidado funcionan como complemento cuando se introducen en redes humanas vivas; funcionan como sustituto en redes humanas debilitadas. El mismo aparato, según el contexto, ayuda o degrada.

Dilemas éticos sobre la calidad del cuidado

Hay una pregunta filosófica que se asoma. ¿Es lo mismo recibir cuidado simulado que recibir cuidado real? Levinas, ya citado, diría que no: el rostro humano genera una responsabilidad ética irreemplazable.

Pero hay una respuesta más matizada de Martha Nussbaum, en Las fronteras de la justicia: lo que importa no es la fuente del cuidado, sino la calidad de la atención que recibe el sujeto cuidado. Una atención robótica respetuosa puede ser preferible a una atención humana negligente.

¿Qué proponer, en concreto, antes de que el problema nos rebase?

Propuestas para abordar el problema

Primera idea: regulación específica. México carece de marco regulatorio para tecnologías de cuidado de adultos mayores.

Otros países —Japón, Corea, Países Bajos— ya están legislando criterios mínimos: tipos de datos personales que el robot puede o no recopilar, supervisión humana obligatoria, derecho del usuario a retirar el aparato. Sin marco, el mercado se auto-regulará, y lo hará en función de los intereses del fabricante.

Segunda idea: financiamiento público condicional. Si en algún momento el sistema de salud mexicano introduce robots de cuidado en residencias geriátricas o en hogares vía programas sociales, condicionarlo a que su uso vaya acompañado de un mínimo de horas semanales de contacto humano.

La condición es operativa: si la métrica de visitas familiares baja por debajo de un umbral, el robot se retira.

Tercera idea: educación para la vejez. La conversación con los abuelos no es solo cariño espontáneo. Es un arte que se cultiva.

Programas escolares y universitarios podrían incluir talleres breves de comunicación intergeneracional. Suena trivial; en una sociedad que envejece rápido, deja de serlo.

El valor irremplazable de la presencia humana

Hay un proverbio africano —se atribuye al pueblo asante— que viene a cuento: “cuando muere un anciano, arde una biblioteca”. La frase es bella y precisa.

La memoria viva de un abuelo no se digitaliza en una máquina. Se transmite, si se transmite, en el tiempo que se le dedica. El robot puede acompañar la espera. No puede recibir la herencia.

Como cierra el dicho mexicano: “el cariño no se inventa, se gana”. A los abuelos les ganamos el cariño con tiempo, no con tecnología.

La tecnología puede ayudar a sostener la espera entre visitas; no puede reemplazar las visitas. Esa distinción, simple en apariencia, es la pregunta filosófica que va a definir cómo envejece —y cómo nos envejece— el siglo XXI.