Filosofía contemporánea: El enigmático caso de Gustavo Cordera

Gustavo Cordera, ícono de la música argentina y latinoamericana, armó una carrera artística cargada de letras filosas y crítica social. Primero con la Bersuit Vergarabat y después como solista, el Pelado dejó miles de reflexiones existenciales y sociales en el camino.

Cordera conoce de cerca la marginación económica, el éxito y también el ostracismo social. Por eso, lo que dice y canta se siente auténtico para sus seguidores. Su aporte a la filosofía no es directo, pero tampoco menor: llega desde la música, desde la palabra que incomoda y hace pensar.

En cierto sentido, Cordera es heredero de esas voces incomprendidas que resuenan a lo largo del tiempo. Sócrates, Nietzsche, Foucault… no se trata de compararlos en profundidad, sino de ver cómo las circunstancias empujan a alguien común a filosofar y a provocar reflexión. Cordera confirma algo que sabemos desde siempre: la palabra es un arma reflexiva.

Su compatriota Borges usó la prosa con otra estética, pero con la misma intención. Y en las letras de Cordera también aparecen ecos de Heráclito y del Buda: la vida como proceso, como devenir, donde el cambio es inevitable y necesario.

¿Qué busca el individuo?

En alemán, en griego o en lunfardo, la filosofía florece. “Soy mi soberano” tiene un aire nietzscheano: el individuo que busca convertirse en superhombre. En “Se viene”, en cambio, Cordera denuncia la crisis social con un tono muy foucaultiano. 

Pero ojo: filosofar no es solo criticar, también es invitar a la acción. Y ahí Cordera no se queda corto: señalar las rutinas sociales y la dificultad de emanciparse es un llamado al cambio que maneja con maestría.  

Homenajear a este artista polémico es reconocer que, en su sencillez, logra mover a miles de oyentes cada día. La música, en su rol cultural, es un vehículo filosófico que todavía no se estudia lo suficiente. 

Y sin embargo, ahí está: acercando preguntas existenciales, libertades individuales, crítica social y búsqueda de sentido a públicos que quizás nunca leerían un tratado.  

Conclusión

Claro, Cordera también ha generado polémica con declaraciones públicas tachadas de misóginas. Pero no sería el primero: la historia está llena de filósofos “parias” que incomodaron a su época. Entre la verdad y lo necesario, se tejen los lazos de la civilización.  

En tiempos de cambio, la polarización manda. El caso Cordera nos obliga a repensar el valor de la provocación y la crítica social en la modernidad. La reintegración que buscamos empieza en el debate y en el cuidado mutuo. Porque reprimir no es lo mismo que hacer justicia.  

El futuro dirá si el Pelado fue un genio del pensamiento, un mártir social, un peligro para sus oyentes o simplemente el cronista de una sociedad rota.  

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La universidad se presenta como el templo del saber, pero a menudo parece sorda frente a conocimientos que no provienen del latín ni encuentran equivalente técnico en inglés. ¿Qué hacemos con esta institución, con esa musa de toga académica que tanto veneramos, cuando sabemos que se ha quedado estancada en formas heredadas del pasado?  

En América Latina, el modelo eurocéntrico ya no alcanza —ni satisface— para explicar o transformar las realidades de sus pueblos. La filosofía, como puente por excelencia, puede abrir el diálogo intercultural dentro de las universidades. Por eso urge reconciliar el saber académico con el saber popular.  

La universidad se proclama multicultural, pero en la práctica la integración suele ser apenas un breviario folclórico: se mira al saber popular con simpatía y ternura, pero sin otorgarle un lugar real en el debate. 

Es como invitar al saber indígena o a la sabiduría callejera a un baile, pero hacerlos entrar por la puerta trasera, permitirles una breve aparición y luego pedirles que se retiren. No es inclusión genuina, sino un gesto forzado para cumplir con la presión social.  

La razón

Kant nos habló del uso público de la razón, una razón que pertenece a todos. El problema surge cuando algunos deciden qué voces pueden ser públicas y cuáles no. Paulo Freire, en su Pedagogía del oprimido, nos recordó que el saber popular no es menos saber, sino conocimiento que brota de otra fuente.  

Exigir que el saber indígena o callejero se traduzca a categorías filosóficas occidentales es pedirles una visa para entrar al terreno académico. Pídele a un andino que hable del “buen vivir” y encontrarás reflexiones sobre ética, política, ontología y estética.

Pero si le exiges que lo encuadre en el marco universitario, le estarás pidiendo que se disfrace y deje de ser lo que realmente es.  

La filosofía puede recordarnos que el saber no necesita venir acompañado de bibliografía en formato APA. La pregunta no es “¿cómo incluir los saberes populares?”, sino “¿cómo dejar de excluirlos?”. La pista está en ampliar el espectro de lo que consideramos académico. 

Conclusión

Sigamos leyendo a los filósofos históricos, a los genios literarios y a los científicos rigurosos, pero no olvidemos la sabiduría del abuelo en sus dichos populares ni la del trovador callejero en su versión sui generis del idioma.  

El conocimiento no depende de un título universitario. La visa académica es una exigencia del pasado.  

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